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文艺人民性是马克思主义文艺理论的核心思想

发布时间:2018-05-06 17:20:38 作者:中国作协 浏览次数: 评论:0    分享

习近平总书记在2014年主持召开的文艺工作座谈会上强调“社会主义文艺,从本质上讲,就是人民的文艺”,“要把满足人民精神文化需求作为文艺和文艺工作的出发点和落脚点,把人民作为文艺表现的主体,把人民作为文艺审美的鉴赏家和评判者,把为人民服务作为文艺工作者的天职。”高扬文艺人民性是习近平总书记文艺工作座谈会上讲话的核心思想,也是马克思主义文艺理论一以贯之的核心思想。

 马克思主义文论的根本标志

 什么是真正的马克思主义文艺理论,如何界定真假马克思主义文论,一直是马克思主义文艺理论研究者不断思考的问题。目前世界上有形形色色的影响较大的文艺理论,除了马克思主义文论,还有存在主义文论、现象学文论、精神分析文论、结构主义文论、后殖民文论、女性主义文论,等等。这些文论之间的根本区别并不在它们各自有什么具体的文学主张,比如是主张现实主义或是现代主义等,而是在于它们有各自冠之以其名目的来自原发基础理论的不同核心思想。所以,我一贯认为,马克思主义文论的底线和根本标志不在于具体文学主张,而在于它是马克思主义整体的一个组成部分,马克思主义的底线和根本标志就是马克思主义文论的底线和根本标志。那么,什么是马克思主义的底线和根本标志呢?我认为,我们今天仍然要以马克思主义的另一位创始人恩格斯的经典论述作为马克思主义的底线和根本标志,这就是恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》(1880)中论述的马克思主义的两个根本思想。

 其一是历史唯物主义的基本理论,即人类社会的基础结构是生产方式,生产方式是社会演变和发展的形式,社会制度的变化是由生产方式的变化引起的,等等。由此“一切社会的变迁和政治变革的终极原因,不应当到人们的头脑中,到人们对永恒真理和正义的日益增进的认识中去寻找,而应当到生产方式和交换方式的变更中去寻找;不应当到有关时代的哲学中去寻找,而应当到有关时代的经济中去寻找”。(《马克思恩格斯文集》第7卷,第547页,人民出版社2009年出版)其二是运用历史唯物主义理论,对当时他们身处的现实社会进行分析,建立关于资本主义社会生产方式的理论,指明资本主义主要的阶级、阶级关系,工人阶级和人民群众反抗资本统治的斗争的正义性,以及从当时现实社会发展到一个不同于资本主义社会的新的社会制度的历史可能性。恩格斯说:“这两个伟大的发现——唯物主义历史观和通过剩余价值揭开资本主义生产的秘密,都应该归功于马克思。由于这两个发现,社会主义变成了科学”。(同上书,第546页)

 马克思主义文论的底线和根本标志以及文艺人民性的核心思想都来自于马克思主义这两个根本思想。历史唯物主义指明,人类社会的基础是生产,特别是人类生存的基本物质产品的生产,从事这种生产的基本力量是劳动者,是人民。因此,历史归根结底是人民创造的。恩格斯指出,“从来没有过一个时期社会上可以没有劳动阶级而存在的”,“没有一个生产者阶级,社会就不能生存”。(《马克思恩格斯全集》第19卷,第315页,人民出版社1963年版)历史发展的总体趋势和人民大众在历史发展中的重要作用是历史唯物主义的核心内容。但是,正如恩格斯指出,在现代社会,“社会的产品被个别资本家所占有。这就是产生现代社会的一切矛盾的基本矛盾”。(同上书,第565页)长期以来,在剥削阶级统治的社会,劳动者不仅被剥夺了享用亲手生产的物质产品的权利,而且也被统治阶级的文化体制剥夺了享受精神产品的权利。而 “无产阶级将取得公共权力,并且利用这个权力把脱离资产阶级掌握的社会化生产资料变为公共财产”,“人终于成为自己的社会结合的主人,从而也就成为自然界的主人,成为自身的主人——自由的人”,“完成这一解放世界的事业,是现代无产阶级的历史使命。”(同上书,第566页)在以马克思主义整体理论基础上产生的马克思主义文论以及由社会主义革命和建设事业推动产生的社会主义文艺,都以文艺人民性作为自己的核心思想和核心价值,这是由马克思主义和社会主义事业的性质所决定的,也是在马克思主义和社会主义文艺发展历史进程中形成的。

 在马克思主义的奠基人那里, 他们在很多著作里主要研究资本主义社会的存在状况、运行机制、危机根源和用另一种社会方式取代资本主义社会的可能性和前景,因此着重论述工人阶级的历史作用,坚持用阶级性来划分社会的人群,相对而言较少使用“人民”这个词语,但是绝不是反对和没有使用“人民”这个具有鲜明的革命色彩的概念。马克思关于工人阶级解放的伟大学说是在他的革命民主主义思想的基础上延伸、发展而来的。马克思在1842—1843年间发表于《莱茵报》的许多革命性文章,集中地阐述了报刊出版物的人民性问题。他在《第六届莱茵省议会的辩论》的第一篇文章中,提出了新闻出版的自由究竟是特权阶层的自由,还是人民应该享有的权利问题,认为自由报刊应该具有人民性,代表人民的观点,他说,“人民历来就是什么样的作者‘够资格’和什么样的作者‘不够资格’的唯一判断者”。(《马克思恩格斯全集》第1卷(上)第195-196页,人民出版社1995年版)这一段时间,马克思还没有创立他的马克思主义学说,但这一段话经常为研究者所引用,那么,这些关于人民应该拥有的文学表达自由和对文学进行评价、裁决权利的论述,应不应该成为马克思主义的文艺思想呢?《马克思恩格斯全集》第2版的前言认为,“这些观点实际上维护了广大劳动群众的利益”。(同上书,第6页)而且说,“参加《莱茵报》的工作, 对马克思的政治和理论发展有着特别重要的意义”,“推动他认真地研究社会经济问题, 从而突破黑格尔唯心主义的局限,逐步确立他自己的政治和理论观点, 并为向唯物主义和共产主义立场的彻底转变做好了准备”。(同上书,第11—12页)应该看到, 马克思在那个时候,就把人民的主体基础放在了社会底层的劳动者工人身上。他说,“哲学家并不像蘑菇那样是从地里冒出来的,他们是自己的时代、自己的人们的宠物,人们的最美好、最珍贵、最隐蔽的精髓都汇集在哲学思想里。正是那种用工人的双手建筑铁路的精神, 在哲学家的头脑中建立哲学体系”。(同上书,第219—220页)工人劳动过程中的精神就是人民的精神, 是时代精神的精华。这表明, 马克思早年关于文艺人民性的思想是与马克思主义关于建立无产阶级文学,表达工人情绪、意愿的思想是一致的。特别值得注意的是,马克思和恩格斯在他们合作的著作《神圣家族》中强调“历史活动是群众的事业,随着历史活动的深入,必将是群众队伍的扩大”。(《马克思恩格斯全集》第2 卷,第104页,人民出版社1957年版)这里确立了人民创造历史的观点, 从此它始终成为马克思主义历史观和文艺观的重要思想。在马克思主义奠基人那里,人民的概念始终是在资本主义社会中与占据和控制经济、政治、文化权力的统治阶级对立的下层广大群众, 其主体基础则是工人阶级。值得一提的是,1888年4月恩格斯给哈克奈斯写信,指出她写作的《城市姑娘》的主要缺陷是,“工人阶级是以消极群众的形象出现的,他们无力自助,甚至没有试图作出自助的努力”,恩格斯说,“工人阶级对压迫他们的周围环境所进行的叛逆的反抗,他们为恢复自己做人地位所作的令人震撼的努力,不管是半自觉的或是自觉的,都属于历史,因而也应当在现实主义领域占有一席之地。”(《马克思恩格斯文集》第10卷,第570页,人民出版社2009年版)。社会主义文学对历史的书写是对人民创造历史的进程的书写,在资本主义社会,工人阶级为争取自身解放而进行的斗争就是大写的历史,马克思主义的文艺人民性核心思想要求文学书写这个大写的历史。

 艺术属于人民

 列宁发展了马克思、恩格斯的文艺人民性思想, 1905年明确地提出了社会主义的写作要“为千千万万劳动人民服务”的主张。(《列宁论文学艺术》第71页, 人民文学出版社1983年版)列宁说,“资产阶级忘记了微不足道的任务,忘记了人民,忘记了千千万万的工人和农民,可这些工人和农民却用自己的劳动为资产阶级创造了全部的财富,并且正在为了他们所需要的像阳光和空气一样的自由而进行斗争。”(《列宁全集》第11卷,第149页,人民出版社1990年版)基于这样的认识,列宁在各种著作中经常使用“人民”这个概念指称以工人、农民为主体的广大人民群众,并且在十月革命以后,正式提出“艺术属于人民”的马克思主义文艺理论的文艺人民性思想。此时,列宁在与蔡特金的谈话中说,“艺术属于人民。它必须深深地扎根于广大劳动群众中间。它必须为群众所了解和爱好。它必须从群众的感情、思想和愿望方面把他们团结起来并使他们得到提高。它必须唤醒群众中的艺术家并使之发展。难道当工农大众还缺少黑面包的时候,我们要把精致的甜饼干送给少数人吗?我这话的意思,很明显,不仅是字面上的,而且是打比喻的。我们必须经常把工农放在眼前。我们必须学会为他们打算, 为他们管理。即使在艺术和文化的范围内也是如此。”(《列宁论文学与艺术》第435页,人民文学出版社1983年版)列宁在这里使用了人民这个概念,来指称千百万工人、农民等劳动大众和愿意拥护无产阶级革命和苏维埃政权的普通人。这与俄国19世纪的民粹主义笼统地把没有掌握国家政权的人作为人民,特别是把资产阶级自由派作为人民中坚是有本质区别的。克拉拉·蔡特金这一国际妇女运动的先驱人物认为, “列宁既然像马克思那样理解群众, 当然, 就认为群众的全面文化发展具有重大的意义。他认为这种发展是革命的最伟大的成就和实现共产主义的可靠保证。”(同上书,443页)蔡特金认为,列宁的文艺人民性思想来自于马克思关于人民群众的历史地位与历史使命的深刻思想,可以说,由列宁在理论上概括的文艺人民性思想是根源于马克思主义的理论创新。

 人民本位文学观

 十月革命一声炮响,给中国送来了马克思列宁主义,送来了文艺人民性思想。在中国,毛泽东根据中国革命和中国革命文学发展的实际,创造性地发展了列宁的文艺人民性思想,提出了人民本位文学观,成为中国化马克思主义文论的重要成果。

 作为一个马克思主义理论家,毛泽东始终把人民群众作为推动历史前进,进行革命和建设的历史主体。他的历史观是人民群众创造历史的唯物史观。他的认识论是人的认识来源于人民群众的实践,卑贱者最聪明,高贵者最愚蠢。他的伦理学是全心全意为人民服务。他的美学是人民美学,衣衫破旧的人民内心是崇高美丽的。他的文学观是人民本位文学观。毛泽东的人民本位文学观在1942年的《在延安文艺座谈会上的讲话》里进行了集中阐述,它同时也贯穿在毛泽东所有关于文学艺术的论述之中。

 毛泽东的延安《讲话》有两个层次的基本论述,一个是明确地提出以工农兵为主体的人民本位文学观,这是中国革命和革命后建设不能离开的根本目标;另一个是实施人民本位文学观思想的主要方式。在第一个层次,毛泽东明确地提出,文艺“为什么人的问题,是一个根本的问题,原则的问题”。(《毛泽东论文艺》(增订本)第45页,人民文学出版社1992年版) “无论高级的或初级的,我们的文学艺术都是为人民大众的,首先是为工农兵的,为工农兵而创作,为工农兵而利用。”(同上书,第52页)毛泽东的人民本体文学观的主体是十分明确的,它始终都是指向社会下层的从事基本物质生产的工农劳动者。它要让创造物质文化的劳动者,也成为精神文化的拥有者,把剥削阶级社会几千年中“劳动生产了美,但是却使工人变成畸形”(《马克思恩格斯文集》第1卷,第158—159页,人民出版社2009年版)的被颠倒了的历史再重新颠倒过来。其基本思想是革命文学必须把人民群众作为文学活动的主体,必须把写作的目的、写作的服务对象,即为什么人写作看成为马克思主义文论的根本问题、原则问题,革命文艺必须为人民服务,“首先是为工农兵而创作,为工农兵而利用”。无产阶级革命和社会主义建设的目标不仅是政治的、经济的,也是文化的。文化和美学的资源由谁占据,这是一个在阶级社会中什么阶级占有社会支配权、统治权的大问题。人民本位文学观的核心思想是“粗黑的手掌大印”,占总人口大多数的工农劳动群众要掌握文学艺术的霸权,让文艺真正成为人民当家做主的文艺。

 在后一方面,主要提出了以下几个论点:

 一、人民文艺应当表现“新的人物和新的世界”。这个新的人物就是以下层劳动者为主体的人民,新的世界就是革命后人民当家做主的社会,在当时是以陕北等革命根据地为主体的“无产阶级领导的革命的新民主主义社会”。新的人物和新的世界应当是人民文艺的主要描写对象和歌颂对象。这是无产阶级建立文学艺术霸权的主要途径。

 二、由于在当时中国工农劳动群众长期被剥夺受教育的权利,能够通过文艺传统的系统学习进行文艺创作的作家艺术家许多都没有像劳动人民那样的生活经历,因此作家艺术家有一个深入生活,树立劳动人民世界观、美学观,熟悉人民生活的过程。完成了这个过程,艺术家才可能以人民的眼光去看世界,书写人民的情感、梦想。正如毛泽东所说,“革命的文艺,则是人民生活在革命作家头脑中反映的产物。”人民生活“是一切文学艺术取之不尽、用之不竭的惟一源泉”。 “中国的革命的文学家艺术家,有出息的文学家艺术家,必须到群众中去,必须长期地无条件地全心全意地到工农兵群众中去,到火热的斗争中去,到惟一的最广大最丰富的源泉中去,观察、体验、研究、分析一切人,一切阶级,一切群众,一切生动的生活形式和斗争形式,一切文学和艺术的原始材料,然后才有可能进入创作过程。” (同上书,第49页)

 三、人民是推动历史前进的真正动力,人民文艺要表现人民推动历史前进的伟大力量。“革命的文艺,应当根据实际生活创造出各种各样的人物来,帮助群众推动历史的前进。例如一方面是人们受饿、受冻、受压迫,一方面是人剥削人、人压迫人,这个事实到处存在着,人们也看的很平淡;文艺就把这种日常的现象集中起来,把其中的矛盾斗争典型化,造成文学作品或艺术作品,就能使人民群众惊醒起来,感奋起来,推动人民群众走向团结和斗争,实行改造自己的环境。” (同上书,第49页)

 四、根据人民群众不断发展变化的欣赏能力和需要,把文艺工作的普及与提高结合起来,普及与提高都不能违背为人民大众服务的根本原则。

 五、人民的审美价值标准是文艺批评的根本标准。毛泽东说的文艺批评的政治标准和艺术标准的基本精神集中起来就是人民观点,“无产阶级对于过去时代的文学艺术作品,也必须首先检查它们对于人民的态度如何,在历史上有无进步意义,而分别采取不同态度。”(同上书,第58页)所谓文化的先进性也有一个首先对人民的态度如何的价值评价标准。

 这些观点的重要性在于,毛泽东从文学创作、文学接受和文艺批评的整体文艺活动过程与各个环节上论述了实施、落实人民本位文学观的原则。这构成为马克思主义文论中为人民服务的艺术生产模式,这使马克思主义文艺理论人民性核心思想以及人民本位文学观不流于一种抽象理论,而成为现实文艺活动的实施准则。

 不能否认,这一思想从1942年开始贯彻执行,取得了中国现代文艺和当代文艺的巨大进步,促进了中国无产阶级革命文艺和社会主义文艺的发展。同样不能否认的是,新中国成立以后,随着毛泽东文艺思想成为新的人民共和国文艺发展的指导思想以后,对于毛泽东文艺为人民服务思想的阐释,在极左思想泛滥之时,把工农兵这个首先服务的对象片面地理解为惟一服务的对象,再加上长期以来把知识分子视为小资产阶级,不仅把应该作为社会主义文学重要服务对象的知识分子排斥在外,也无视其他阶层的社会主义劳动者的实际存在,疏略执政党必须面对不同职业分工、不同阶级、阶层的广大人民群众,为其提供文学艺术精神食粮的任务。

 人民本位文学观的新发展

 1979年邓小平《在中国文学艺术工作者第四次代表大会上的祝辞》明确地指出,“我们要继续坚持毛泽东同志提出的文艺为最广大的人民群众、首先为工农兵服务的方向”。(《邓小平论文艺》第6页,人民文学出版社1989年版)改革开放的新时期根据社会主义社会应当不断满足人民群众日益增长的物质、文化需求的思想,总结了自1942年以来贯彻毛泽东文艺为人民服务方针的经验、教训,对文艺工作的总方针做了调整。这就是在1980年初中共中央把以前的“文艺为政治服务、为工农兵服务、为社会主义服务”的总口号,改变为“文艺为人民服务、为社会主义服务”的总口号,提出社会主义文艺应当为中国最广大人民群众服务的新思想。新时期关于文艺为人民服务的方针的调整,是中国化马克思主义文艺理论,特别是对毛泽东人民本位文学观以及马克思主义文艺理论人民性思想的新发展。新的文艺方针的调整,在表述上,其内涵和外延都体现了改革开放的时代精神。在这个方针指引下,新时期文学艺术取得了新的进展。其主要的实绩有:文艺描写、表现的社会生活日益扩大,塑造的人物形象丰富多彩,写作的题材更加宽广,特别是在认识上把知识分子作为工人阶级的一部分,克服了过去对工农兵方向的狭隘理解,成功地塑造了一批中国当代知识分子以及各种社会主义建设事业的劳动者的艺术形象,为中国当代文艺的人物画廊增添了光彩。随着社会的发展,文学艺术不断开拓出表现新时期最广大人民群众生活的新的领域,更加重视组成中华民族的56个民族的文化与文艺特色,促进多民族文艺共同发展,特别是根据文艺本身固有的审美属性,着眼于满足最广大人民群众日益增长的审美需求,文艺作品普遍加强了审美性,注意满足人民群众的娱乐休闲需求,扩展了文艺的教育、道德、审美、娱乐的全面社会功能。基层文艺活动发展广泛,不仅着眼于普及,而且走向了提高,传统高雅艺术的普及达到一个新的水平。

 文艺的生命力

 英国学者戴维·莱恩指出,毛泽东的“延安《讲话》也被证明具有一种生产力,一种不是提供现成思想,而是激发读者思想的能力”。(戴维·莱恩:《马克思主义的艺术理论》第97页,湖南人民出版社1987年版)这是马克思主义文艺理论人民性核心思想所具有的不断创新的能力。改革开放以后中国共产党的历届领导人始终继承和发展了马克思主义文艺人民性思想以及毛泽东的人民本位文艺观,使中国化马克思主义文艺理论在世界马克思主义文论中占有重要地位,不断发挥重要影响。习近平2014年在文艺工作座谈会上的讲话着重对当下文艺生产必须面对在国际和国内已然形成的文化市场格局,对在这样一个文艺生产新时期中,如何继承和发展马克思主义关于文艺人民性核心思想提出了新思想、新观点。习近平指出,“文艺不能在市场经济大潮中迷失方向,不能在为什么人的问题上发生偏差,否则文艺就没有生命力。”这是具有强烈现实针对性的重要思想。现实的文艺生产模式与以前革命战争年代的文艺配合政治斗争的生产模式、计划经济中文艺生产模式已经有了重大变化。现代文化市场的出现使文艺作品创作构成为多种因素参与其中的生产模式。文艺作品的创作在现代文化生产中成为生产制作,它的生产流程包括作品生产必要投资的确立、作品选题的设立、故事和主题的策划、人物情节的设计、文本写作人和演艺人员(在许多时候已经不是传统意义上自主性、主体性极强的文艺家)的遴选、作品文本的媒体符号制作和演出、出版场域空间与时间的选择,以及后期作品展销会等媒体操作,通过各种媒体,如报纸、杂志、广播、电影、互联网、手机等多样化媒介的强势推介来引领读者观众的欣赏指向和消费趣味,形成作品最为强大的流行性,以占取文艺市场最佳档口的最大份额。这个市场模式是当今世界流行的文艺生产模式。我国文艺体制改革借鉴了这个模式及其运作,取得了一定成绩,但是如果只埋头关注这种文艺生产模式化的运作,而不看清社会主义文艺为人民服务的大方向,很容易只注重经济利益而忽视和牺牲社会效益。“当今世界正处在大发展大变革大调整时期,世界多极化、经济全球化深入发展,科学技术日新月异,各种思想文化交流交融交锋更加频繁。”(《中共中央关于深化文化体制改革 推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》,《人民日报》2011年10月26日)改革开放的中国社会主义文艺的生产不能固守传统文艺生产模式一成不变,应当吸取现代文艺生产模式有利于社会主义文艺发展的可以利用的因素,但是依然存在着用马克思主义理论与方法对这种源自西方的文艺市场生产模式的交锋,拒斥和批判其以市场盈利为主要甚至惟一目的之价值取向。这就是说,在马克思主义文艺理论指导下的社会主义文艺“不能在市场经济大潮中迷失方向”,这个方向就是坚守文艺人民性核心思想,坚守为人民服务的方向。习近平指出,“能不能搞出优秀作品,最根本的决定于是否能为人民抒写、为人民抒情、为人民抒怀”,只要坚持文艺人民性,一定会创作出“既能在思想上、艺术上取得成功,又能在市场上受到欢迎”的作品。习近平讲话中事关文艺创作诸多方面的重要论述,回答了在一个与《在延安文艺座谈会上的讲话》不同的艺术生产形势下,如何坚持马克思主义文艺理论文艺人民性核心思想,如何在艺术创作、接受、批评各个文艺活动实践环节中坚持为人民服务方向的新问题,提出了切中时弊的创新性见解,值得深入学习和研究,这对推动中国当下社会主义文艺的体制改革与创新、促进中国社会主义文艺的大繁荣大发展具有重要指导意义。

 

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